Tabligh vs Wahabi.
persamaan – dua2 Islam
Perbezaan –
wahabi – satu fahaman/ideologi dr mesir
mengkafirkan smua yg x pegang fahamannya
-menolak smua mazhab
-cenderung memecahbelahkan umat Islam dgn pendekatan ‘smua org x betul, kecuali sy’nya.
tabligh-ia lebih kepada satu usaha yg bermula d India (namun dipercayai akan diambil alih o org arab suatu hari nanti kerana ramai org Arab menyertai)
-open utk smua umat Islam tnpa mengira mazhab-tidak berburuk sangka dgn usaha agama yg lain
-usaha ini mampu menyatukan semua umat Islam,di mana ramai jemaah2 tabligh dr serata dunia bersatu menjalankan usaha agama tanpa diskriminasi status, mazhab,dll.
-org wahabi pun boleh menyertai tabligh tanpa terjejas kewahabiannya sbb usaha tabligh ni adalah usaha menggerakkan sunnah nabi saw, mghidupkan masjid,menyampaikan 6 pesan rasulullah,dll
Coretan Pembongkaran Kejayaan Besar Musuh Keatas Islam selepas 100 tahun
Di Zaman kegemilangan Islam Abasiyah dan Othmaniah 4 Mazhab Fiqh (Hanafi, Hambali, Maliki dan Syafie) diiktiraf sebagai Ahlul Sunnah wal Jamaah.. Tetapi selepas era Kejatuhan Khalifah Islam pada 1907 dengan kebangkitan Golongan yang menggelar diri mereka Salafy atau Wahabi golongan inilah pula mengambil alih gelaran Ahlul Sunnah Wa Jamaah dan sekaligus diiktiraf oleh Dunia Islam majoritinya termasuk pihak Great Britian. Ini terbukti apabila 2 orang Raja Arab Saudi secara berturut-turut menerima pingat kebesaran ” The Knighthood Champion of Wahabi”dari Ratu England. Mereka di panggil juga golongan Suni.
Ini adalah hasil kejayaan besar Mr Hamper dalam mempengaruhi Muhammad bin Abd Wahhab dari tahun 1843 – 1853 di Basrah. Kefahaman ketuhanan yang diterap pakai oleh mereka dipanggil Tauhid 3 serangkai..Uluhiah, Rububiyah dan Asma’. Asal kefahaman ini dari Ibn Tamiyah yang diolah semula oleh Mr Hamper dan Muhammad bin Abd Wahhab. Inilah Tauhid yang telah diredhai oleh kaum Nasara dan Yahudi pada hari ini…
Jabariah dan Qadariah/Mu Tazilah adalah golongan mempunyai perbezaan kefahaman Tauhid atau keEsaan Tuhan. Persoalan ini berkisar pada hubungan makhluk dan Tuhannya. Ini adalah persoalan dasar menyebabkan golongan ini sesat. Sekiranya persoalan ranting maka mereka hanya fasik.
Secara Etimologi Jabariah berasal dari perkataan Arab “JABARA” yang membawa maksud memaksa. Contohnya makhluk itu seperti robot yang dicontrol 100% oleh Tuhannya. Dimana makhluk itu kesemuanya takdirnya dipaksa oleh Tuhannya sama ada pekara yang baik atau jahat.
Sekiranya menurut filosof – Tauhid begini berada dalam ketogori Tiesme dimana ada 2 wujud (makhluk dan Tuhan) dimana Tuhan menngawal paksa 100% keatas makhlukNya.
Secara Etimologi Mu Tazilah berasal dari perkataan Arab “I’tazala” yang membawa maksud mimisahkan atau mencerai. Baginya takdir itu 100% dicontrol oleh Makhluk untuk mengimbangi konsep keadilan sang pencipta. Disini Diri makhluk dan Tuhan itu tiada hubungan atau terpisah.Sekiranya menurut filosof – Tauhid begini berada dalam ketogori Daisme dimana ada 2 wujud (makhluk dan Tuhan) dimana makhluk terpisah dari kawalan Tuhannya.
PANTEISME(Tiada Cerai dan tiada Sekutu)
Panteisme terdiri dari tiga kata, yaitu Pan, berarti seluruh, Theo, berarti Tuhan, dan Ism (Isme), berarti paham. Jadi, Pantheism atau Panteisme adalah Paham bahwa seluruhnya Tuhan.
Panteisme berpendapat bahwa seluruh alam ini adalah Tuhan dan Tuhan adalah seluruh alam. Tuhan dalam panteisme adalah satu dan sangat dekat dengan alam (imanen), hanya Tuhan mempunyai penampakan-penampakan atau cara berada tuhan di alam. Tuhan dalam panteisme, disamping Esa juga Maha Besar, dan tidak berubah. Alam indrawi adalah ilusi atau khayal belaka karena selalu berubah. Adapun, yang wujud hakiki hanya satu, yakni Tuhan.
Dalam Islam paham ini dikenal dengan nama Wahdat al- wujud (kesatuan wujud) yang dikemukakan oleh al-‘Arabi. Antara paham Wahdat al- wujud dan Panteisme, disamping memiliki persamaan juga ada perbezaan. Dalam Panteisme alam adalah Tuhan dan Tuhan adalah alam, sedangkan dalam Wahdat al- wujud alam bukan Tuhan, tetapi kenyataan dari Tuhan. Hakikatnya alam itu fana atau tiada.Panteisme diakui menyumbangkan suatu pemikiran yang menyeluruh (holistic) tentang sesuatu, tidak hanya bagian tertentu saja. Panteisme menekankan imanensi Tuhan, sehingga seseorang selalu sadar bahwa Tuhan selalu dekat dengan dirinya. Dengan demikian, dia mampu mengontrol diri dan berusaha berbuat sesuai dengan ketentuan Tuhan.
Begitulah secara ringkas hasil kajian saya selama 8 tahun lebih tentang Konsep KeTuhanan dan Konsep perkembangan KeTuhanan dimana berlaku fasa – fasa perubahan perubahan selepas tumbangnya Kalifah Islam yang terakhir ” Sultan Abdul Hamid Khan” . kehancuran Tauhid disuburkan lagi oleh Mr. Hamper yang mempengaruhi Shaiekh Muhammad bin Abd Wahab diBasrah dari tahun 1843 – 1853
Sekian sahaja pembongkaran ini… agar dapat memberi peringatan kepada umat Islam yang harapnya masih hidup hatinya..
wahabi sangat benci kpada tassawuf dan amalan2 seperti dzikir manakala dalam tabligh amat mementingkan tassawuf dan dzikir…
saya pernah mndengar ada puak wahabi yg cuba mnyertai tabligh tetapi x kkal lama sbb corak amalan khidupan berbeza…
ramai jugak jemaah tabligh yg ikut tariqat tapi wahabi bnci tariqat
Ahlul Sunnah Waljamaah
Yang digelar Ahlul Sunnah Waljamaah ialah satu puak atau jemaah yang beriktikad dengan iktikad Nabi Muhammad SAW dan Jemaah Para Sahabat. Iktikad – iktikad ini telah termaktub dalam Quran dan Hadis. Namun begitu iktikad ini tidak pernah disusun dan diperincikan disebabkan sewaktu Nabi SAW dan para sahabat masih hidup sebarang permasalahan dapat dirujuk terus kepada Nabi SAW dan begitu juga halnya selepas wafatnya Nabi SAW, para sahabat baginda pula yang menjadi sumber rujukan di atas segala masalah hukum hakam Islam apabila terdapat sebarang kekeliruan. Seperti sabda baginda, “ Sahabatku umpama bintang dilangit, yang mana satu pun diikut pasti akan mendapat petunjuk”. Selepas kewafatan para sahabat, anak-anak murid mereka pula yang menjadi sumber rujukan di dalam kehidupan masyarakat Islam seharian yang kita kenali sebagai pengikut sahabat kemudian diteruskan pula oleh pengikut kepada pengikut sahabat. Zaman Inilah sebaik-baik zaman yakni zaman Para Sahabat, Tabiin(Pengikut Sahabat) dan Tabiit-tabiin(Pengikut kepada pengikut sahabat) iaitu 3 kurun (300 tahun) yang mengiringi nabi. Zaman inilah yang dinamakan sebagai salaf.
Feqah
Umat Islam diwaktu zaman Salaf ini, berpegang pada prinsip ‘kami dengar dan kami taat’ seperti mana yang dianjurkan dalam al-quran. Umat Islam diwaktu ini berpegang teguh pada segala ketetapan yang ditetapkan oleh ulama zaman mereka tanpa pertikaian apatah lagi mempersoal ketetapan hukum yang telah ditetapkan. Umat Islam diwaktu ini tidak mempertikai dan mempersoalkan segala ketetapan yang dibuat bukan kerana bodoh atau tidak memahami tetapi kerana cerdik dan sangat memahami. Mereka amat memahami ketinggian ilmu dan kewarakkan ulama mereka. Mereka amat menyedari ketelitian ulama mereka dalam menetapkan sesuatu hukum bukan hanya bergantung terhadap ilmu pengetahuan yang sangat tinggi sahaja tapi tunduk bermunajat kepada tuhan hingga jelas bagi mereka tentang sesutu hukum itu sebelum ditetapkan sebagi hukum tuhan. Termasuk juga dalam ulama salaf iaitu empat Imam Mazhab. Rujuk Kitab Jauharatul Tauhid :
“yang dimaksudkan salaf adalah mereka yang terdahulu dari golongan nabi, sahabat, tabiin dan tabiit-tabiin khususnya Imam Mujthidin yang empat yang telah terhitung ijmak atas larangan keluar dari mazhab mereka dalam hal fatwa dan hukum.”
Di sini bersyukurlah kita sesangat kepada Allah SWT yang maha bijaksana kerana telah memilih dan mentakdirkan para Imam Mujtahidin yang empat termasuk dalam ulama salaf dan dapatlah kita fahami bahawa para ulama telah ijmak yakni bersepakat bahawa umat Islam pada hari ini wajib berpegang kepada Imam yang empat ini, iaitu Imam empat mazhab yang lebih dikenal sebagai Imam Shafie, Imam Hanafi, Imam Maliki dan Imam Hambali. Walaupun terdapat lebih 9 mazhab di zaman salaf, namun para ulama telah menetapkan wajib berpegang hanya kepada mazhab yang empat ini kerana memandangkan hanya mazhab yang empat ini sahaja mempunyai nas-nas dan dalil yang telah dibukukan. Sekiranya ketetapan wajib ini tidak dibuat maka Agama Islam boleh menjadi rosak kerana sesiapa sahaja boleh mendakwa tentang sesuatu hukum dengan mengisbatkan mengikut mana-mana ulama yang mazhabnya tidak jelas kerana tiada rujukan. Ini amat merbahaya kerana seperti yang kita tahu musuh-musuh Islam terutama para munafik yang sudah pun bertapak sejak zaman Nabi SAW sentiasa menunggu saat untuk menghancurkan Agama Islam. Untuk mengelakkan kekeliruan dan perpecahan Umat Islam ini maka para ulama yang bijaksana telah bersepakat hanya mazhab yang mempunyai kitab rujukan ini sahajalah yang perlu dianuti oleh umat Islam dan dihukumkan berdosa mereka yang tidak mengikut para Imam Mujthahidin ini. Selain itu ketetapan ini amat penting memandangkan Agama Islam bertambah pesat berkembang ke seluruh pelusuk dunia dan kesan dari perkembangan ini berlakulah pelbagai pertembungan budaya yang kesannya dapat dilihat sehingga sekarang. Perkembangan ini menjadikan jumlah Umat Islam semakin hari semakin ramai dengan pelbagai latar belakang. Dari sini lahirlah pelbagai masalah dalam kehidupan yang kita namakan permasalahan fiqah. Maka Amat pentinglah kitab-kitab rujukan yang disediakan oleh ulama mazhab ini bagi membolehkan seluruh ummat mengamalkan cara hidup Islam sebenar berpegang pada nas dan dalil dari al quran dan hadis.. Maka mereka yang mengikut susunan dan perincian imam shafie dipanggil pengikut mazhab shafie dan begitulah juga untuk tiga mazhab yang lain. Sejajar dengan perkembangan ini juga muncullah para Imam muktabar yang lain yang mana mereka memperincikan lagi hukum hakam Agama ini, mengikut mazhab anutan masing-masing iaitu samaada Mazhab Shafie, Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki atau Mazhab Hambali.
Sekali lagi, segala puji bagi tuhan yang telah memilih empat imam mazhab ini termasuk dalam kalangan salaf bagi membolehkan kita mengikut mereka dalam perasaan penuh jaminan.
Hadis Nabi SAW :
“Sebaik-baik umatku adalah penghuni kurun yang mengiringi aku, kemudian yang mengiringi mereka kemudian lagi yang mengiringi mereka.”
Dari Hadis ini dan hadis-hadis lain lagi. dapatlah kita ketauhi bahawa sememangnya Imam mujthahidin yang empat ini paling layak diikut kerana mereka termasuk dalam ulama salaf yang mendapat jaminan dari Nabi SAW.
Maka dengan ini tertolaklah satu fahaman yang sedang bertiup dalam masyarakat bahawa tidak perlu berpegang pada mana-mana mazhab kerana kononnya mengikut ulama salaf. Tertolak atas hujah, pertama bahawa yang berpegang pada mazhab yang empat itulah pengikut ulama salaf memandangkan para Imam Mazhab yang empat kesemuanya merupakan Ulama Salaf. Kedua, Sekiranya telah ijmak ulama agar wajib berpegang pada mazhab yang empat dan kita menolak kerana kononnya berpegang pada pendapat Imam tertentu yang menganjurkan tidak berpegang pada mazhab, alasannya kononnya mengikut jejak Nabi dan sahabat maka kita sesungguhnya termasuk dalam mazhab Imam itu. Maknanya kita tetap mengikut satu mazhab yang mana mazhab itu mahukan pengikutnya tidak berpegang pada mana-mana mazhab. Ketiga, mereka menggelarkan orang yang berpegang pada satu mazhab adalah taksub kepada Imam tertentu walhal merekalah sebenarnya yang taksub kerana hanya menerima pendapat Imam mereka yang menolak daripada berpegang pada mazhab yang empat. Sedangkan tiada larangan untuk berpegang pada lain-lain mazhab dalam lain-lain masalah disisi mazhab yang empat. Keempat, mereka menyatakan orang-orang yang berpegang pada mazhab membawa kepada pepecahan kerana saling menegakkan faham masing-masing tetapi sebenarnya seperti yang kita dapat lihat merekalah yang membawa perpecahan kerana sering menghina, menolak dan menganggap sesetengah ibadah yang menjadi amalan masyarakat sebagai bidaah sesat tanpa melihat kebaikan yang terhasil daripada bidaah tersebut. Antara amalan yang dianggap sesat adalah mangadakan Tahlil, Wirid lepas solat, membaca doa qunut dan lain-lain lagi amalan yang sudah sebati dalam masyarakat. Sabda Nabi SAW “ Barangsiapa yang mengadakan satu sunnah yang baik maka baginya pahala dan pahala orang yang mengikutnya”.
Tetapi yang lebih menyedihkan, terdapat segelintir masyarakat yang langsung tidak faham apa yang berlaku mengajak mengambil jalan tengah kononnya dan malahan ada yang menyalahkan para pejuang yang sentiasa berjuang membela Agama Allah agar berpegang pada mazhab seperti umat terdahulu sebagai pemecah belah, tidak berfikiran terbuka dan lain-lain tuduhan. Sepatutnya kita tepuk dada dan tanya diri, setakat manakah aku memahami nas-nas dalam agama yang melayakkan aku menolak pandangan ulama yang termaktub sejak ratusan tahun dahulu atau sekadar idea kosong yang lahir dari kotak pemikiran semata. Ini membenarkan satu hadis panjang dari Nabi SAW yang antaranya menyebut “….. Akan datang satu masa di akhir zaman orang memandang perbuatan baik itu menjadi jahat dan perbuatan jahat itu menjadi baik….”
Di zaman Khalaf ini, pelbagai kekeliruan telah ditimbulkan dalam masyarakat. Kepercayaan terhadap ulama-ulama Islam terdahulu telah turut dihakis malah dipersoal dan dipertikai kewajarannya menetapkan sesuatu hukum seolah-olah yang mempertikai itu lebih layak digelar ulama besar Islam. Tulisan-tulisan mereka telah disalahfahami maksudnya samaada secara sengaja atau tidak sengaja dengan tujuan untuk menjatuhkan kewibawaan mereka dalam diri setiap umat Islam. Bila runtuhnya kewibawaan para ulama ini, umat Islam dengan mudahnya diracun dan dirosakkan aqidah mereka. Bagi menyemarakkan jiwa mereka yang dirosakkan, maka dibisikanlah bahawa mereka pejuang Islam sejati. Mereka dipinta oleh para peracun ini untuk besabar seperti mana sabarnya Para Sahabat Nabi SAW terdahulu memperjuangkan Islam. Maka makin asyiklah pejuang-pejuang mabuk tadi dibuai dengan pengorbanan-pengorbanan palsu. Sebagai contoh kita memetik ucapan ulama besar kita Imam Shafie yang telah disalahfahamkan maksudnya, lebih kurang begini:
“Sekiranya kalian mendapati apa yang ada di dalam mazhabku bertentangan dengan Quran dan Hadis campaklah mazhabku ke tepi dan peganglah Quran dan Hadis”.
Sekiranya kita melihat dengan jujur dan ikhlas, dapatlah kita melihat kebesaran jiwa ulama islam. Imam Shafie merupakan seorang mujtahid mutlak yang mana mereka yang sampai ke darjat ini berkemampuan mengeluarkan dan menetapkan hukum dari Quran dan Hadis secara bebas. Hukum hakam yang dikeluarkannya dianuti oleh ramai ulama muktabar seperti Imam Abu Hassan Assyari, Imam Nawawi, Imam Ramli, Imam Ibnu Hajar, Imam Bukhari dan ramai lagi. Tetapi disebabkan kerendahan hati dan merendahkan diri tertulislah ucapan seperti di atas. Perlu diingat Imam Shafie termasuk dikalangan ulama salaf, beliau lahir pada tahun 150 hijrah dan wafat 204 hijrah, oleh kerana itu beliau termasuk dalam jaminan hadis nabi termasuk juga 3 Imam mazhab yang lain.
Hari ini mula ditafsirkan maksud tulisan imam shafie itu ialah untuk menunjukkan yang beliau sedar didalam mazhabnya masih terdapat yang salah, mengunakan tulisan beliau ini sebagai hujah bahawa imam shafie sendiri kononnya tidak menyuruh kita mengikut mazhab beliau sepenuhnya. Anggapan seperti ini berniat jahat dan terlalu buruk. Ianya bukan saja merendahkan imam shafie yang mana mazhabnya dianuti oleh sekalian ulama muktabar malah ingin menggugat ketenteraman masyarakat. Ada juga yang menggunakan hujah ini untuk menolak tentang ketetapan yang telah ijma iaitu wajib bertaqlid dengan salah satu daripada empat mazhab dengan beralasan bahawa imam-imam ini menegah taqlid pada mazhab mereka.
Di sini saya ingin mengketengahkan hujah akal yang selalu mereka gunakan untuk menarik kita agar bersetuju dan menyokong mereka.
Antara seruan mereka, “tidak perlu berpegang pada satu mazhab itu taksub, walhal imam-imam mazhab sendiri tidak menganjurkan berpegang pada mazhab mereka”; “Tidak perlu bermazhab sedangkan Nabi dan Sahabat tidak bermazhab itukan taksub”; “Mengapa perlu berpegang pada salah satu dari empat mazhab sahaja sedangkan masih terdapat banyak mazhab-mazhab yang lain itukan taksub”; “Umat Islam dahulu berpegang pada mazhab kerana hadis-hadis belum dibukukan, sekarang pelbagai kitab hadis sudah ada jadi kita boleh menimbangkan sendiri hadis mana yang lebih kuat, kita tidak perlu taksub” dan pelbagai lagi hujah mereka yang dikuatkan dengan dalil-dalil yang diambil dari perkataan ulama itu sendiri tetapi ditafsirkan secara sonsang mengikut akal fikiran mereka. Masyaalah, ini membawa kepada pecah belah umat. Ingatlah bahawa ulama itu barang pusaka para nabi. Nabi tidak pernah mempusakai harta mahupun pangkat yang diwariskan kepada kita hanyalah ulama. Berpeganglah pada ulama. Taatlah dengan ajaran nenek moyang kita yang dahulu ini. Jangan kita mengikut ajaran-ajaran baru yang bertopengkan Islam ini. Nenek moyang kita sesekali tidak tersesat tetapi kitalah yang tersesat kerana tidak berakidah seperti mereka. Sehingga dengan mudahnya kita diperdayakan oleh orang. Lihatlah, hanya dengan mengubah satu patah perkataan iaitu ‘Taat’ kepada ‘Taksub’ berjayalah ia meruntuhkan akidah umat Islam. Kalau kita benar-benar teliti dengan insaf, dapatlah kita lihat dengan jelas pengikut mazhab yang baru inilah layak digelar taksub. Jika telah Ijmak sekalian ulama ahlul sunnah waljamaah wajib berpegang salah satu daripada empat mazhab maka yang tidak berpegang pada ijmak inilah taksub. Rujuk Kitab Jauharatul Tauhid :
“yang dimaksudkan salaf adalah mereka yang terdahulu dari golongan nabi, sahabat, tabiin dan tabiit-tabiin khususnya Imam Mujthidin yang empat yang telah terhitung ijmak atas larangan keluar dari mazhab mereka dalam hal fatwa dan hukum.”
Tetapi lantaran terlalu taksub, ditegakkan juga fahamnya yang akhirnya akan memecahbelahkan kemurnian masyarakat Islam.
Masalah ini semua berlaku di zaman ini lantaran keegoan, kononnya berfikiran lebih terbuka, sangat cerdik dan pandai akhirnya semua ini merosakkan ummah. Ulama-ulama Islam yang benar di tolak, ulama-ulama palsu disanjung dan diikut. Benarkah ini boleh berlaku? Mustahil, kita tidak dapat mengenal baik dan buruk. Tidak mustahil saudara-saudara ku, kerana di zaman sekarang ini baik dan buruk dibezakan dengan logik akal bukan lagi dengan ilmu wahyu. Malah lebih teruk terdapat segelintir masyarakat Islam yang terdakyah dengan mereka berusaha membela mereka atas alasan mencari jalan tengah bagi mengelak perpecahan umat Islam. Sebenarnya merekalah punca perpecahan dan perlu segera disingkirkan. Wujudnya mereka dalam masyarakat bererti kehancuran kerana andainya kita dapat menerima mereka, Sudah tentu mereka sesekali tidak akan menerima kita hingga kita turut mengikut mereka lantaran itu mereka dengan lancangnya menghukum kita sesat dan bidaah.
Mengapa Perlu Bermazhab
Tafsir vs Terjemahan
Zaman dahulu masyarakat Islam sedar akan ketinggian kandungan Quran dan Hadis. Oleh itu hanya yang betul-betul tinggi ilmunya dapat faham dan tafsir dengan tepat kemahuan Ayat-ayat Quran dan Hadis. Tapi zaman sekarang lantaran kebodohan merasakan dirinya pandai, Ayat-ayat Al-Quran dan Hadis bukan ditafsirkan tapi dimelayukan dan difahamkan maksud zahirnya dan diisytiharkan ini tafsir ayat al-Quran. Tidak cukup dengan itu diseru orang awam agar beriman dengan tafsiran mereka dan menolak tafsiran ulama dahulu dengan berhujah logik fikiran semata. Lebih menghairankan faham ini makin mendapat tempat dalam masyarakat. Ingatlah di waktu ini terdapat ramai bukan Islam pun sudah mampu mengajar tafsir quran dan hadis, mereka menjadi pendidik di universiti-universiti terkemuka mendapat pelbagai gelaran kononnya menunjukkan ketinggian faham mereka.Walhal merekalah punca penularan racun ini. Jika benar ilmu mereka lantaran apa masih didalam kekafiran. Kita tidak hairan jika mereka tidak faham dan menolak ulama Islam terdahulu tapi kita pelik dengan umat Islam yang mengikut faham mereka dan menolak ulama terdahulu.
Atas dasar itu ulama terdahulu tidak menggalakkan malah ada yang mengharamkan (Kitab Hayatus Zin) membaca ayat al-quran beserta terjemahan tanpa membaca bersama kitab tafsir kerana ini mendorong tafsiran akal fikiran sendiri dari segi zahir ayat ai-quran tanpa memahami maksud sebenarnya. Maka ditafsirlah ayat-ayat mutashabihat dengan akal kepalanya sendiri bagi membenarkan pendapatnya untuk dijadikan hujah kepada orang awam konon benarnya pendapat yang dibawa oleh mereka. Alangkah dustanya mereka.
Aqidah
Tuan-tuan yang dihormati,
Sesiapa saja boleh menggelarkan dirinya Ahlulsunnah Waljamaah; Sesiapa saja boleh menggelarkan dirinya Islam. Tetapi cukupkah dengan gelaran?. Islam itu tidak terletak pada gelaran dan nama tapi terletak pada keyakinan dan amalan. Amalan-amalan yang terkandung dalam rukun Islam. Begitu juga sesiapa saja boleh mengakui berakidah dengan aqidah Ahlulsunnah Waljamaah walaupun ianya jauh tersimpang dari landasan keyakinan yang didapati dalam rukun iman yang enam.
Enam rukun yang kita mungkin berjaya menghafalnya sejak kecil itu. Di atas kejayaan inilah kita dengan bangganya mengakui keimanan kita kepada Allah. Melalui enam rukun inilah kita mengatakan kita beriman dan yang lainnya kafir. Sesungguhnya saudara-saudaraku sememangnya sudah cukup dengan enam rukun ini, kita akan pasti ke syurga walau berbuat dosa sebesar gunung pun. Tapi ini tidak bermakna kita akan terlepas dari seksa api neraka yang sangat panas membakar itu, kerana tiap-tiap perbuatan yang telah kita lakukan pasti akan dihisab olehnya. Cuma yang berbeza orang yang berkeyakinan penuh dengan enam rukun ini pasti akan tetap ke syurga walaupun diseksa kerana mereka ini termasuk orang-orang yang beriman.
Dari sini tahulah kita betapa pentingnya enam rukun ini. Rukun-rukun yang membezakan agama anutan kita dengan agama-agama lain. Namun kita perlu berpegang teguh dengan rukun-rukun ini tanpa ragu atau was-was sedikitpun hingga ianya membentuk aqidah yang mantap bagi kita. Bagi memantapkannya kita perlu mengupas setiap rukun itu hingga kita dapat yakin dan teguh memegangnya. Enam rukun inilah yang telah diperincikan oleh Imam kita Abu Hassan As-syaari. Beliau digelar Imam Ahlul Sunnah Waljamaah
Di bahagian ini kita akan melihat secara ringkas mengenai imam besar kita yakni digelar Imam Ahlul Sunnah Waljaamaah. Jika dari sudut fekah kita berpegang pada mazhab shafie iaitu imam yang telah bertanggungjawab mengumpul, menyusun dan memperinci dalil-dalil dari quran dan hadis atas masalah fekah yang membolehkan hari ini kita menunaikan ibadah seperti solat, puasa, membayar zakat, menunaikan haji, berjual beli, bernikah dan menunaikan lain-lain ibadat seperti yang diperintahkan Allah. Maka dari segi tauhid pula beliaulah Imam Abul Hassan As-syaari. Imam yang bertanggungjawab mengumpul, menyusun dan memperincikan dalil-dalil dari quran dan hadis atas masalah Iman. Atas jasa beliaulah kita belajar mengenali dan beriman kepada tuhan. Perkara-perkara ini telah beliau bahagi kepada beberapa bahagian iaitu
a)Tentang Ketuhanan mengenai 20 Sifat Wajib Bagi Allah, 20 Sifat Mustahil Bagi
Allah, 1 Sifat Harus Bagi Allah
b)Tentang malaikat mengenai jumlah yang wajib diketauhi, nama dan tugas mereka
c)Tentang rasul mengenai Sifat, Nama, Jumlah dan sebagainya.
d)Tentang Kitab Suci
e)Tentang Hari Akhirat
f)Tentang Qada dan Qadar
Pelbagai lagi yang telah diterangkan oleh beliau dalam kitabnya yang lebih kurang 200
buah mengenai aqidah Islam. Menjadi mudahlah bagi orang-orang Islam mengetauhi
tentang tuntutan aqidah atas jasa beliau.
Aqidah yang beliau susun inilah yang kemudian disebarluaskan oleh ulama-ulama besar
kaum ahlul sunnah waljamaah seperti :
a) Imam Abu Bakar (wafat 365)
b) Imam Abu Ishak (wafat 411)
c) Imam Hafiz Baihaqi (wafat 458)
d) Imam Haramaim (wafat 460)
e) Imam qasim qushairi (wafat 465)
f) Imam Al ghazali (wafat 505)
g) Imam Fakruldinrazi (wafat 606)
h) Syeik Islam Syeik Abdul Syarqawi (wafat 1227)
i) Syeik Ibrahim Baijuri (wafat 1772)
j) Syeik Muhammad Nawawi Banten (wafat 1315)
k) Dan ramai lagi
Beliau mendapat gelaran Imam Ahlul Sunnah Waljamaah atas jasa besar beliau menegakkan hujah membela kebenaran menentang fahaman sesat yang popular di zaman beliau yakni Muktazilah dan fahaman-fahaman lain. Beliau jugalah yang memperkenalkan kaedah takwil tafsil ke atas Ayat-Ayat Al-Quran yang Mutasyabihat (samar) bagi memenuhi keperluan zaman, selepas kaedah takwil tahwid yang digunakan oleh ulama salaf telah dikelirukan oleh musuh-musuh Islam bagi merosakkan Aqidah umat Islam. Kini beliau pula menjadi sasaran kritikan kononnya tidak mengikut salaf dan menggunakan fikiran semata. Walhal beliaulah pengikut salaf sebenarnya, yang megikut mereka dalam erti mensucikan tuhan daripada sebarang sangkaan yang membawa kepada penyerupaan tuhan dengan makluk kerana akan menyebabkan berlakunya syirik. Telah berkata Imam Abu Jaafar Thahawi: “ Dan Sesiapa Menyifatkan Allah daripada sifat-sifat makluk maka kafirlah ia”. Di sini penulis ingin mengambil kesempatan untuk menerangkan iktikad ahlulsunnah waljamaah terutama permasalahan takdir.
Untuk membolehkan pembaca mudah memahami bab ini adalah dinasihat jangan mencampuradukkan antara permasalahan fikah dan tauhid. Untuk menerokai ilmu tauhid fikah perlu disimpan sementara. Seperti kita belajar tentang ilmu kereta untuk membahas masalah enjin kereta jangan dicampur aduk dengan badannya dahulu.
Ilmu tauhid adalah ilmu yang disimpan dalam hati membentuk keyakinan teguh manakala ilmu fikah untuk dizahir dan diamalkan. Ulama mengharamkan pembicaraan tauhid melainkan pada tempat belajar dan mengajar. Ketegasan ini diperlukan kerana permasalahan tauhid membawa kepada kekafiran. Jadi ingatlah, ilmu tauhid perlu dipahat dalam hati dan membentuk keyakinan bukan untuk dijadikan hujah permainan yang pasti akan membinasakan.
Allulsunnah Waljamaah beriktikad setiap perkara yang berlaku dalam alam ini samaada baik atau buruk, kecil atau besar atau apa-apa sahaja yang berlaku dalam alam ini adalah kerana perbuatan Allah semata dan kebiasaannya sesuatu yang berlaku itu dijadikan sebab, dan sebab musabab itu juga termasuk dalam perbuatan Allah, dan tidak mustahil jika sesuatu perkara berlaku tanpa sebab kerana sebab musabab itu sememangnya tidak mendatangkan manfaat dan mudarat melainkan dijadikan Allah jua. Contohnya jika kita melihat ‘sehelai kertas dibakar api’ maka wajib kita iktikadkan yang membakar itu Allah bukan api. Api hanya menjadi sebab musabab dan sesungguhnya tanpa api pun Allah dapat membakar. Bukankah Allah Maha Berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu.
Begitulah juga seterusnya berjaya atau gagal, sakit atau sihat semuanya telah ditentukan Allah. Untuk dalil akalnya bayangkan jika Allah belum menentukan seseorang itu akan berjaya atau gagal maka perlulah Allah menunggu untuk melihat hambanya berusaha atau tidak atau bagaimana cara yang akan dilakukan oleh hambanya kemudian baru ditentukan. Jika ini berlaku jelas lemahnya Allah hanya mempunyai kemampuan seperti seorang guru yang melihat jika anak muridnya rajin berusaha grednya akan dinaikkan. Maha suci Allah dari kelemahan yang sedemikian rupa.
Begitulah juga halnya dengan iman atau kafir jika Allah tidak tahu dan tidak takdirkan perlulah dia menunggu untuk melihat hambanya hendak bertaubat ke tidak, hendak masuk Islam ke tidak dan pelbagai lagi masalah tanpa sebarang keputusan kerana perlu diteliti dahulu. Bukankah ini tidak layak bagi Allah penguasa sekalian alam. Dialah yang menjadikan segalanya dan menetapkan takdir untuk tiap-tiap sesuatu. Hendaklahlah kita semua ingat, setiap yang ada dalam alam ini adalah ciptaannya dan dialah yang menggerak dan mentakdirkan segalanya. Walaupun secara zahirnya kita merasakan kita berusaha dengan usaha sendiri, kita berfikir dan membuat keputusan sendiri tapi itu hanya zahir. Bagi seorang yang bergelar Islam dan beriman perlulah meyakini aqidah ini tanpa sebarang was-was dan jika mengingkari jadilah ia manusia yang Islam hanya pada nama dan sangkaannya saja tapi disisi tuhan mungkin ia telah kafir, nauzubillah….
Timbul persoalan, jika semua telah ditetapkan kenapa perlu berusaha, kenapa perlu berubat, kenapa perlu berdoa dan pelbagai kenapa lagi. Untuk makluman kita, semuanya telah ditakdirkan usaha seorang pengusaha, ubat seorang pesakit dan doa seorang pendoa semuanya telah ditentukan dalam ilmu Allah. Kita tidak akan dapat memaksa orang yang ditakdirkan bersolat berhenti solat dan kita tidak dapat mengajak orang yang ditakdirkan tidak bersolat agar solat.
Timbul persoalan lain pula, kalau macam itu tidak perlulah kita mengajak orang berbuat kebaikan dan mencegah mereka membuat kemungkaran. Kita jawab, takdir itu kan rahsia, tiada siapa yang tahu melainkan Allah sepatutnya kita gembira jika berbuat kebajikan dan selalu berdoa hingga mengalir air mata agar sentiasa kekal dalam buat kebajikan dan mengajak orang lain menyertai kita agar bertambah-tambah kebajikan yang kita langsung tidak mengetauhi takdirnya. Hari ke hari syukur kita akan bertambah kerana rahmat tuhan yang mentakdirkan kita berada di atas kebajikan kerana mengenangkan janjinya dalam al quran bahawa yang berbuat baik akan mendapat balasan baik didunia dan akhirat. Bersyukurlah kita jika hari ini kita ditakdirkan sebagai orang yang berbuat kebajikan kerana itu merupakan petanda mendapat rahmat. Jika kita berbuat jahat pula haruslah bersedih kerana takut kita ditakdirkan mungkin sebagai ahli neraka namun yang pasti jangan putus asa kerana takdir tiada siapa mengetauhinya sedarlah, insaflah, berdoalah agar kita dipilih sebagai orang yang berbuat baik.
Persoalan seterusnya, jika begitu kenapa al-quran memerintahkan kita berbuat baik dan larang kita buat jahat. Jawab kita, Perlulah dibezakan antara perintah dan takdir. Sememangnya ada yang tuhan perintah tapi tidak ditakdirkan. Persoalan lain, kalau semua Allah sudah tetapkan bagaimana orang yang tuhan sendiri tetapkan berbuat maksiat kemudian tuhan kata salah dan siksa dalam neraka pula inikan tidak adil. Jawab kita, itulah adil sebagai buktinya tunjukkan kepada kita apa yang ada pada diri awak sememangnya mutlak milik awak, tangan, kaki, hidung, badan, nyawa atau lain-lain. Sudah pasti tidak adakan oleh kerana itu jika Allah ingin membakar diri awak yan sememangnya miliknya, itu keadilannya dan jika ia masukkan ke syurga itulah rahmatnya. Banyak-banyak lah menangis hai saudaraku.. moga Allah merahmati kita semua. Seungguhnya jika seseorang itu beramal dengan amalan ahli syurga hingga jaraknya dengan syurga hanya tinggal sehasta tapi sudah dahulu catatannya ahli neraka maka akan beramallah ia dengan amalan neraka dan masuklah ia ke neraka kerana amal itu.
Berkata sesetengah orang yang telah dipengaruhi pemikirannya dengan racun sekular bahawa jika orang Islam percaya segalanya telah ditetapkan dan ditakdirkan oleh Allah ini boleh membawa kemunduran kerana tiada lagi yang akan berusaha bersungguh-sungguh, apa gunanya akal fikiran ini dijadikan jika tidak untuk digunakan.
Maka kita menjawab, sebenarnya jika umat Islam benar-benar berpegang pada aqidah ini umat Islam bukannya mundur malahan akan kembali menjadi gemilang buktinya suatu masa lalu dengan aqidah yang kukuh ini, 2/3 dunia pernah berada dibawah nanungan tamadun Islam.
Contohnya, cuba kita insafi betul-betul.. Saya telah dilahirkan tuhan melalui proses tertentu dan saya telah ditakdirkan Islam sejak kecil untuk itu saya sangat-sangat menghargainya, saya mendalami dan mengamalkan ajaran Islam sebaik boleh untuk meluahkan syukur saya ini. Setelah semakin dewasa, saya tahu semuanya telah ditakdirkan tuhan tapi saya tidak tahu, apa takdir saya; yang pasti tuhan memerintahkan saya berusaha dan pelbagai perintah yang baik lagi, perintah itu dianggap baik kerana difahamkan kepada saya melalui syariat yang diturunkan tuhan bahawa ianya baik. Untuk itu saya berusaha untuk menjadi semakin baik, ah.. segala puji bagi Allah yang telah memilih saya termasuk orang yang berusaha untuk menjadi semakin baik. Katakan saya berjaya maka saya tidak akan mempunyai sifat-sifat buruk kerana saya sedar kejayaan ini milik tuhan sebenarnya dan saya belum tentu berjaya untuk selamanya maka saya akan terus memperbaiki dan bersyukur jika terus dipilih olehnya. Katakan pula jika saya gagal maka saya akan sabar kerana saya tahu semuanya dalam takdir Allah sebagi ujian untuk saya. Saya tidak tahu takdir Allah ke atas saya, maka saya akan terus berusaha mengikut perintah syariatnya kemudian bersyukur kerana masih dipilih sebagai orang yang berusaha dan jika gagal lagi saya bersabar begitulah seterusnya hingga saya mati.
Saya redha dengan ketetapannya jika memilih saya masuk ke syurga dengan rahmatnya atau masuk neraka kerana keadilannya. Saya benar-benar redha kerana semua miliknya termasuk saya dan apa yang saya rasakan seolah-olah milik saya sewaktu hidup dalam dunia. Tapi yang pasti saya puas kerana sedar ada Allah dalam hidup saya.
Setelah membaca contoh diatas saya berharap pembaca memahami betapa hebatnya Islam. Kegagalan kita sekarang kerana tidak beraqidah seperti orang Islam tetapi merasakan kitalah yang terbaik dengan agkuh dan gahnya.
Tariqat
Tuan-tuan yang dihormati,
Ulama-ulama besar dari ahli hadis dan fiqah mengatakan bahawa pengikut ahlulsunnah waljamaah adalah orang yang berpegang:
a) Aqidah – mengikuti mazhab Imam Abu Hassan As-syaari dan Imam Abu Mansur Maturudi
b) Fiqah – Wajib taqlid salah satu daripada empat mazhab yang sudah masyur itu.
c) Tasawuf (tariqat) – Mengikut mazhab Imam Junaid
Risalah ini telah disusun penulis bermula dengan fikah diikuti aqidah kemudian tariqat adalah kerana mengikuti pengetahuan kebanyakan orang yang lebih selalu mendengar fikah dari tauhid dan tarikat.
Tarikat adalah amalan wirid tertentu mengikut kaedah tertentu mengikut jenis tarikat. Wirid-wirid ini diturunkan oleh guru yang bergelar mursyid seperti yang diterima dari gurunya dari gurunya sehinggalah sampai ke tempat ambilan asal yakni Nabi Muhammad SAW. Setiap murid yang mengmbil ijazah akan dipantau oleh guru dan wirid dibawa akan berubah mengikut penilaian guru ke atas murid.
Pada masa sekarang terdapat pelbagai jenis tarikat di Malaysia dan malangnya sukar untuk ditentukan yang benar kerana terdapat pelbagai ajaran sesat berselindung disebaliknya. Namun begitu jika kita benar-benar berkehendak mencari Allah nescaya kita akan menjumpai yang benar itu kerana Allah AWT telah berfirman barangsiapa mencari aku pasti akan menjumpai aku.
Pentingnya tarikat pada diri seorang Islam kerana amalan wirid yang disusun bertujuan membolehkan orang Islam meyedari akan kebesaran Allah SWT dan menyedari kedudukan seorang hamba. Selain itu wirid-wirid yang disusun bertujuan untuk mengikis sifat-sifat buruk seperti hasad, riak, takbur dan sifat-sifat buruk lain yang sukar dikesan sendiri kerana sudah sebati dalam diri. Maka amalan-amalan wirid ini akan membentuk peribadi seorang Islam yang mulia.
Penutup
Pelbagai hujah akal, telah dibuat oleh musuh-musuh Islam bagi menolak dasar-dasar yang dijelaskan oleh para ulama ini. Kekeliruan demi kekeliruan ditimbulkan untuk menghakis pegangan ummah. Cara ini saja yang membolehkan pertahanan Islam dapat ditembus dan kejayaan nampaknya sudah mula berpihak kepada mereka. Kekeliruan yang ditimbulkan berasaskan logik fikiran semata-mata ini cenderung diterima oleh masyarakat Islam disebabkan ketandusan ilmu dan terlalu bergantung dan yakin dengan akal yang sejengkal. Saudara- saudaraku Islam bukanlah agama akal fikiran tetapi agama wahyu. Ulama-ulama Islam memperjelaskan hukum kepada kita berdasarkan ilmu wahyu ini dan bukannya dengan hanya logik fikiran semata. Oleh kerana itu amat peliklah jika kita yang mengakui beriman dengan Allah dan hari Akhirat menolak apa yang telah ditetapkan oleh mereka. Penolakkan ini tidak lain tidak bukan adalah semata-mata kerana nafsu semata yang bertujuan untuk memenuhi kepentingan diri sendiri. Begini haluslah konsep yang dibawa oleh musuh-musuh Islam yakni menikam dari dalam sehingga umat Islam yang begini ramai terkeliru dengan kemahuan Islam. Sedikit demi sedikit ia menular dari permasalahan cabang merebak ke permasalahan akidah. Sekiranya dibiarkan berterusan umat Islam akan musnah akidahnya. Islam hanya tinggal nama yakni seperti kulit luar pokok yang bahagian dalamnya makin mereput. Musuh-musuh yang datang bukan sahaja memakai topeng Islam malah menyatakan dirinya sebagai pengganut Islam yang Tulen. Islam tulen yang dipegang oleh Nabi dan Sahabat. Tiket ketulenan Islam ini membolehkan mereka menabur fitnah ke atas ulama-ulama muktabar Islam bagi menghakis keyakinan umat.
Saudara-saudaraku sekalian,
Untuk mengelakkan fitnah-fitnah ini mudah ditaburkan maka ulama Islam telah meletakkan satu garisan yang bila melepasinya barulalah penuntut-penuntut Islam dibenarkan berdakwah mengenai Agama Islam. Ini penting supaya aqidah yang terkeliru tidak menular masuk dalam masyarakat. Antara syaratnya setiap pendakwah mesti menguasai sifat ta’aluk bagi 20 sifat wajib bagi Allah. Bayangkan jika 20 sifat wajib pun tidak diketauhi apatah lagi ta’aluk. Cuba fikirkan jika sifat-sifat wajib tuhan pun tidak diketauhi apa yang didakwahkan oleh mereka.
Saya menutup tulisan ini dengan tafsiran ayat al-quran yang berbunyi:
“ Dan Hendaklah ada daripada kalangan kamu suatu ummat yang mengajak kepada kebaikan, menyuruh berbuat kebajikan dan mencegah berbuat kemungkaran”
Berdasarkan zahir ayat ini timbullah satu golongan sekarang ini yang mengajak manusia konongnya menuju kepada tuhan tanpa mereka sendiri memahami agama. Mereka bercakap dan bercerita tentang aqidah yakni untuk meningkatkan iman kononnya seperti mereka benar-benar memahami agama walhal bila ditanya hukum hakam dalam ibadah yang wajib pun tidak diketauhi oleh mereka dan aqidah mereka sendiri masih bercelaru. Sedangkan wajib bagi mereka mengetauhi sifat taaluk bagi melayakkan mereka menyampaikan dakwah terutama tentang Iman agar mereka tidak sesat dan menyesatkan orang lain. Amat pelik bukan, bolehkah semua orang membedah orang seperti pakar bedah, bolehkah semua orang beraksi di mahkamah-mahkamah sebagai peguam tetapi bagaimana boleh orang berdakwah terutama tentang Iman atau Tauhid atau Aqidah Islam tanpa memenuhi syarat yang diperlukan. Atas sebab ini bertambah rosaklah masyarakat. Mengikut Tafsir Al Munir ayat di atas ditafsirkan seperti berikut:
“Hendaklahlah diadakan di kalangan kamu umat Muhammad satu jemaah, yang manusia mengambil pelajaran daripada mereka itu.
Yang mereka ini mendakwah kepada kebaikkan : Maka seutama-utama dakwah iaitu dakwah kepada mengakui kewujudan zat Allah dan sifat-sifatnya dan mensucikan Allah daripada menyerupai sekalian makluk.
Dan mereka mengajak kepada kebajikan : Dan mengajak kepada kebajikan itu mengikut hukum yang disuruh itu, jika perkara itu wajib maka mengajak itu wajib, jika perkara itu sunat maka mengajak itu sunat.
Dan Mencegah dari mungkar : Maka melarang dari yang mungkar itu wajib semuanya kerana meninggalkan yang haram itu wajib semuanya.
Dan bermula ini perkara dakwah fardu kifayah. Kerana sesungguhnya dakwah itu tidak layak melainkan hanya bagi orang yang alim dalam hal ahwal agama sahaja. Supaya tidak berlaku keaadaan yang menceburkan orang yang disuruh atau dilarang menjadi bertambah rosak.”
Bersambung......................
Tiada ulasan:
Catat Ulasan